50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время - Андрей Жалевич Страница 23

• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений.

• Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине.

• Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения.

• Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия.

• Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации.

• Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости.

Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

– Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

– Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

– Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

– Да, есть такой путь!

Вор сказал:

– Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею.

Нагарджуна сказал:

– Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

– Ну, на это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

– Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

– Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

– Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

– Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус».

Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности.

Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день.

Мудрые советы из «Послания к другу»

Следуй постоянно путём десяти

Добродетельных действий тела, речи и ума.

Избегай хмельных напитков и подобных [скверн].

Довольствуйся праведной жизнью…

* * *

Тебе следует держаться нравственности неущербно,

Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискажённо.

Сказано Буддой: нравственность – основание всех совершенств,

Подобно земле – основе [всего] движущегося и неподвижного.

* * *

Совершенствуй эти безмерные парамиты:

Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.

И преодолев океан сансары,

Стань Владыкой Победителей!..

* * *

Если отказаться от убийства,

Воровства, распутства, лжи и пьянства,

От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели],

От пения-танцев-и-украшений

И принимать эти восемь обетов отречения,

Следуя нравственности архатов,

То это [называется] пошадхой.

Она дарует мужчинам и женщинам

Прекрасное тело божества Мира Желаний.

* * *

Считай врагами жадность, хитрость, притворство

Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие),

Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью,

Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью.

* * *

«Он оскорбил меня, он ударил меня,

Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» —

Так возмущаясь, вязнут в раздорах.

А тот, кто отринул вражду, спит спокойно…

* * *

Победитель изрёк, что речь людей трояка:

Приятная, правдивая и лживая —

Подобно меду, цветку и грязи.

Последнюю следует отбросить.

* * *

Люди четырех родов: идущие из света к свету,

Из тьмы во тьму, из света во тьму

И из тьмы к свету.

Уподобься же первым!..

* * *

Пусть кто-то знатен, красив и многоучен.

Он всё же не достоин почитания, если не мудр и не праведен.

А обладателя этих двух достоинств —

Пусть других у него и нет – следует глубоко почитать!