Магические зеркала. Магия полов - Поль Седир Страница 3

В пространстве же оно производит то, что современные психофизиологи называют видимыми телепатическими галлюцинациями.

Начиная с Месмера и других знаменитых философов, в особенности же в Германии, старались исследовать эту странную способность человека и подыскивали для нее подходящую теорию. Теперь я, после Канта, Шопенгауэра и восстановителя монизма д-ра Преля, постараюсь выяснить вам эти мало известные феномены.

Для установления этой теории начнем с аксиомы, что ясновидение есть – умозрение. Тогда что же это такое – умозрение?

Умозрение есть ощущение, введенное в сознание. Так как для нас ничего не существует, если мы не имеем сознания об этом, то эти два термина – ощущение и умозрение – в действительности уравновешиваются.

По Vyasa (in coment Patandjali) ощущение есть то проявление интеллигенции Ментала, которое главным образом состоит в констатировании специфических качеств предметов, т. е. их феноменических внешних видов.

По Kapila ощущение есть ментальное проявление, которое представляется, как внешний вид того, с чем они находится в соотношении.

Ощущение, как мы уже видели, имеет действием умозрение.

Наконец, Nyaya определяет умозрение, как акт знания, посредством которого, орган, относящийся к внешним чувствам, вступает в сношение или в контакт с его объектом.

Эти три определения трех различных систем представляют собою замечательное согласование.

Они указывают, что акт ощущения, как акт умозрения, требует трех факторов для реализации.

1. То что постигает (Ментал, внутреннее чувство).

2. То что постигнуто (объект в его наружных качествах).

3. Средство постижения (орган, относящийся к внешним чувствам).

Таков процесс знания, описанный Kapila (Aphorisme).

И оно обнимает:

1. Идея, которая образует предмет знания Grhrihitri (субъектив).

2. Постигнутое Grahana (служащий орудием).

3. Акт знания Grahya.

Если факты происходят таким образом для умозрения органа, относящегося к внешним чувствам, то же самое должно быть для умозрения гиперфизического, в первом ряду которого стоит ясновидение.

Для этого перейдем к многочисленным опытам современных гипнотизеров.

Исследуя случай ясновидения, «мы заметим, как и г. Mohini, что сомнамбулический субъект, хорошо узнающий лиц, с которыми находится в соотношении его гипнотизер, видит места, куда он посылает его, и в то же самое время он совершенно неспособен слышать то, что говорят данные лица; и наоборот, если вышеупомянутый субъект развит в яснослышании, то он не будет уже ясновидящим. То же самое относится и к психометрическим явлениям.

Отсюда можно заключить, что если у загипнотизированного субъекта Ментал выражается то посредством чувства гиперфизического, то каким-либо другим посредником, то каждое из этих чувств должно располагать специальным органом: следовательно, если существуют глаз и ухо физические, то точно так же должны существовать глаз и ухо астральные.

Но если астральные чувства существуют, то почему же проявления их так редки и так трудно достижимы? Это происходит потому, что мы не имеем сознания в их активности, поле сознания еще не развито до плана астрального (трансцендентное сознание у немцев).

Весь секрет развитая ясновидения определяется необходимостью расширения поля деятельности сознания.

Постараемся точно определить это слово, «сознание» и таким образом можем найти гораздо скорее средство к его развитию.

Сознание это есть та способность внутреннего «я», которая заставляет нас узнать наше индивидуалистическое различие с другими объектами: это есть отношение, которое устанавливается между «я» и «не я» посредством различных систем чувствительности.

Его действия тесно связаны с необходимостью деятельности умозрения.

Итак, опыт каждого дня учит нас, что понимание какого-нибудь предмета прямо пропорционально оказанному вниманию к данному предмету. С другой стороны, все философы признают, что внимание есть существенно произвольное явление.

Восходя по цепи дедукции, которая только что установлена, можно заключить, что единственное средство расширить поле сознания с целью развития ясновидения – это привести в движение волю и хотение.

Но как же в этом случае должны мы употреблять волю? В этом случае мы призовем на помощь восточную науку. Мы примем a priori ее учения, под условием тщательной проверки их опытами.

Древние мудрецы Индии полагали, что Дух и материя не есть две противоположности, но два полюса одного и того же света. Одно из следствий этой теории заставило их облечь эмоцию и идеацию человеческого существа некоторым характером материальности.

Сверх видимого физического тела действует неосязаемое тело, образованное из чистых элементов и обнимающее весь ментальный аппарат (чувство, интеллект, сознание).

Оно, в свою очередь, воодушевляется causalным телом (относящимся к причине), первым отражением Atma божественного «Я» Логоса.

Неосязаемое тело обнимает собою 5 физических чувств, 5 психических сил, приводящих в движение 5 наружных органов, и 5 медиумов, посредством которых оперируют эти 5 двигательных сил.

С другой стороны, физическое тело одушевляется некоторыми органами, которые новейшая наука называет плексусами, известными индусам под именем Chakrams, или колес. Они считают в человеческом теле семь очагов энергии, Maladara Ch., или крестцовый плексус.

Souadisthana Ch., или плексус предстательной железы.

Manipuraka Gh., или плексус Солнечный.

Anahata Ch., или сердечный плексус.

Viandha Ch., или плексус глоточный.

Agneya Ch., или плексус пещеристый.

Sahasrura Ch., или шишкообразная железа в мозгу (отвepстие Брамы)

Этот последний очаг есть место, где физическая энергия сублимируются для доставления питания деятельностям неосязаемого тела.

Следовательно, этот очаг есть точка отправления и точка прибытия великого оживляющего тока тела физического, которое Sankaracharya называет Kundalini, так как таковое принадлежит к неосязаемому телу, где находится Ментал и сознание.

и другой стороны, чувство зрения психического локализовано в пещеристом плексусе; чтобы ввести в сознание впечатления этого органа, достаточно, как говорят, Upanishads заставить пройти Кundalini через Agneshakram, что значит, на обыкновенном языке, произвольным актом сконцентрировать все нервные силы посреди бровей, в точке, где находится ментальное внушение (глаз Siva); это достигается тем лучше, чем более находится в распоряжении нервных сил, при условии полной пассивности мыслей ^[9].