Холотропное дыхание. Новый подход к самоисследованию и терапии - Кристина Гроф Страница 12

Астрономы использовали чрезвычайно сложные устройства, вроде телескопа Хаббла, для исследования и подробного картирования всего небосвода. Результаты этих усилий, которые, разумеется не обнаружили Бога и рая, населенного ангелами, играющими на арфах, и святыми, были сочтены доказательством того, что подобные духовные реалии не существуют. Сходным образом, каталогизируя и нанося на карту каждый гектар земной поверхности, исследователи и географы нашли много необычайно красивых мест, но ни одно из них не соответствовало описаниям Райского сада, имеющимся в духовных писаниях. Геологи обнаружили, что ядро нашей планеты состоит из слоев твердых и расплавленных никеля и железа, и что его температура превосходит температуру поверхности солнца. Это, несомненно, не слишком правдоподобное местоположение пещер Сатаны.

Современные исследования холотропных состояний дали убедительные свидетельства в поддержку догадок Хаксли. Они показали, что Небеса, Рай и Ад онтологически реальны; они соответствуют определенным важным состояниям сознания, которые при определенных обстоятельствах могут переживать в своей жизни все люди. Небесные, райские и адские видения составляют стандартную часть спектра опыта психоделических внутренних путешествий, околосмертных состояний, мистических переживаний, а также шаманских кризисов инициации и других типов психодуховных кризисов. Психиатры нередко слышат от своих пациентов о переживаниях Бога, Небес, Ада, божественных и демонических архетипических существ и о психодуховной смерти и возрождении. Однако, в силу своей неадекватной модели психики, они неправильно интерпретируют все это как проявления психического заболевания, вызванного патологическим процессом неизвестной этиологии. Они не отдают себе отчета в том, что матрицы для этих переживаний существуют в глубоких уголках бессознательной психики любого человеческого существа.

Поразительный аспект трансперсональных переживаний, происходящих в холотропных состояниях различного типа, состоит в том, что их содержание можно найти в мифологиях любых культур мира – в том числе тех, о которых у человека нет никакого интеллектуального знания. К. Г. Юнг обнаружил этот необычайный факт, изучая сновидения и психотические переживания своих пациентов. На основе этих наблюдений он понял, что человеческая психика имеет доступ не только к индивидуальному бессознательному, описанному Фрейдом, но и к коллективному бессознательному – хранилищу всего культурного наследия человечества. Поэтому знание сравнительной мифологии – это нечто большее, чем предмет личного увлечения или научного интереса. Это очень важное и полезное руководство для людей, занимающихся переживательной терапией и самоисследованием, и незаменимый инструмент для тех, кто сопровождает и поддерживает их в таких путешествиях 2006).

Переживания, зарождающиеся на более глубоких уровнях психики, в коллективном бессознательном, обладают определенным качеством, которое Юнг называл нуминозностью. Слово нуминозный (букв. «непостижимый», «загадочный» и т. п.) относительно нейтрально и поэтому предпочтительнее других сходных выражений, как-то: «религиозный», «мистический», «магический», «святой» или «священный», которые нередко используются в сомнительных контекстах и легко вводят в заблуждение. Термин «нуминозность», используемый применительно к трансперсональным переживаниям, описывает непосредственное восприятие их необычайной природы. Они передают очень убедительное ощущение своей принадлежности к более высокому порядку реальности, священной сфере, радикально отличной от материального мира.

Ввиду онтологической реальности имагинальной сферы, духовность представляет собой очень важное и естественное измерение человеческой психики, а духовный поиск – законное и полностью оправданное человеческое устремление. Однако, необходимо подчеркнуть, что это справедливо для подлинной духовности, основанной на личном опыте, и не служит поддержкой для догм и идеологий организованных религий. Для предотвращения неправильного понимания, которое в прошлом компрометировало многие подобные дискуссии, необходимо проводить ясное различие между духовностью и религией.

Духовность основывается на непосредственном переживании обычно невидимых нуминозных измерений реальности, которые становятся доступными в холотропных состояниях сознания. Она не требует специального места или официально назначаемых лиц, опосредующих контакт с божественным. Мистики не нуждаются в церквях или храмах. Контекст, в котором они переживают священные измерения реальности, в том числе, собственную божественность, обеспечивается их собственными телами и природой. И вместо священников, проводящих богослужение, им нужны поддерживающая группа коллег-искателей или руководство учителя, который продвинулся во внутреннем путешествии дальше, чем они сами.

Непосредственные духовные переживания проявляются в двух разных формах. Первая из них, опыт имманентного божественного, связана с тонким, но глубоким преобразованием мира повседневной реальности. Человек, переживающий этот тип духовного опыта, видит людей, животных и неживые объекты в окружающей среде как сияющие проявления единого поля космической творческой энергии, и осознает, что границы между ними иллюзорны и нереальны. Это непосредственное переживание Бога в природе или Бога как природы. Используя аналогию телевидения, этот опыт можно было бы уподобить ситуации, когда черно-белая картинка вдруг обретает яркие «живые цвета». Как и в опыте имманентного божественного, многие аспекты телевизионного изображения остаются теми же, но радикально улучшаются добавлением нового измерения.

Вторая форма духовного опыта, переживание трансцендентного божественного, включает в себя проявление архетипических существ и сфер, которые недоступны восприятию в обыденном состоянии сознания. В этом типе духовного опыта совершенно новые элементы как будто «развертываются» или «проявляются» – как сказал бы Д. Бом – с другого уровня или из другого порядка реальности. Если вернуться к ранее упомянутой аналогии с телевидением, это было бы похоже на открытие, что помимо каналов, которые мы смотрели раньше, существуют и другие.

Духовность связана с особым видом отношений между человеком и космосом и по своей сути представляет собой личное и частное дело. По сравнению с этим, организованная религия – это институализированная групповая деятельность, которая происходит в специально назначенном месте – храме или церкви – и предполагает систему назначаемых официальных лиц, которые сами могли переживать или не переживать духовные реалии. Делаясь организованной, религия зачастую утрачивает связь со своим духовным источником и становится мирским институтом, который эксплуатирует человеческие духовные потребности, не удовлетворяя их.

Организованные религии склонны создавать иерархические системы, сосредоточенные на стремлении к власти, контролю, политике, деньгам, имуществу и другим мирским интересам. При таких обстоятельствах, религиозная иерархия, как правило, не поощряет и осуждает непосредственные духовные переживания у своих членов, поскольку они воспитывают независимость и не поддаются эффективному контролю. Когда это так, подлинная духовная жизнь продолжается только в мистических ветвях, монашеских орденах и экстатических сектах религий. Люди, переживающие опыт имманентного или трансцендентного божественного, открываются духовности, существующей в мистических ветвях великих мировых религий или их монашеских орденах, но не обязательно в их основных организациях. Глубокий мистический опыт имеет тенденцию разрушать границы между религиями и открывать глубокие связи между ними, в то время как догматизм организованных религий склонен подчеркивать различия между разными символами веры и порождать антагонизм и враждебность.