Сила намерения. Практические шаги к реализации - Селим Айссель Страница 11
Сила намерения. Практические шаги к реализации - Селим Айссель читать онлайн бесплатно
Ознакомительный фрагмент
Можно ли сказать, что эту великую цель устанавливает первое тело…
Да.
…и что вуаль с нее снимает второе тело? [2]
Это стремление – стремление вашей сущности, ее также называют вторым телом, и это второе тело, ваш дух или сущность, проявляет его посредством первого тела, иначе говоря, через ваш ум, ваше «я». Можно выразить это так.
Так что именно первое тело ставит вначале эту цель…
Оно создает ее образ, но благодаря тому, что изнутри им движет сознательное или несознательное стремление, которое само имеет источник в сущности, или во втором теле. И в жизни у нас постоянно присутствует эта путаница, так знакомая вам, часто имеющая вид конфликта: когда что-то необходимо сделать правильно, вы не хотите этого делать. И вы часто делаете другой выбор, который менее правилен. Это существует в каждом, это нормально. После этого нам нетрудно заметить, что мы развиваемся, делаем один шаг вперед каждый раз при правильном, хорошем, истинном или прекрасном выборе вместо менее правильного, менее прекрасного или менее хорошего. Это все! Жизнь относительно проста: это разорванное состояние между двумя частями, выбор, который каждый человек делает всякий раз – быть чуть больше в своем первом теле или чуть больше в своем втором теле, чуть больше в своем уме и эго или чуть больше в своей сущности.
Каждый человек постоянно делает этот выбор. И иногда нам нужно немного отдыхать в своем уме, а в других случаях нам нужно отдыхать от своего ума. Признать это состояние конфликта – важный шаг, оно не обязательно имеет насильственный характер, хотя иногда это состояние может быть и немного насильственным, что отнюдь не является ненормальным. Когда мы сопротивляемся этому состоянию, когда мы думаем, что должны полностью уничтожить одну сторону и что право на существование имеет только другая сторона, – мы сопротивляемся реальному состоянию, в котором находимся на данный момент. Другими словами, мы обязательно находимся в конфликте между первым и вторым телами.
Итак, трудности и настоящее страдание, которые все испытывают, происходят из-за этого сопротивления существующему положению вещей. Если же мы просто отмечаем это, мы начинаем немного освобождаться от этого конфликта – и что удивительно, когда мы больше не сопротивляемся этому состоянию конфликта, нам становится гораздо проще выбрать одно или другое. Причем наш выбор будет естественным образом склоняться к правильному, хорошему, истинному или прекрасному, потому что мы намного легче входим в созвучие с этим. Мы не святые, не мудрецы, не высокоразвитые люди – можем сказать это прямо, – но если мы идем к чему-то лучшему, это движение засчитывается. И важно чувствовать в себе это движение, а не свои трудности, не свои конфликты, не свои ошибки, не свои слабости – все они нормальны.
Я понял, как важно медитировать сразу же после утреннего пробуждения и принятия душа. Медитировать здесь с группой предлагается в 7:30. Что важнее – медитировать здесь с другими людьми после каких-то других дел или медитировать одному сразу же после принятия душа?
Очевидно, что определенные стороны практики являются второстепенными. И в сравнении с практикой медитации с другими людьми все остальное является второстепенным. Исключение составляют отшельники, аскеты, которые медитируют часами каждый день. Есть еще несколько вещей, настолько же важных, как совместная медитация с другими. Есть совместная работа в группе, которую мы можем назвать медитацией в действии – физическом, эмоциональном и интеллектуальном. Хотя сидячая медитация внешне кажется более пассивным видом медитации, внутренне она так же активна.
Очень немногие понимают важность работы или медитации в группе, потому что они не чувствуют ее, и каждый человек действует в соответствии со своим типом или тем, что ему нравится делать. Причина – просто в недостатке восприятия того, что на самом деле происходит. А происходит следующее: где двое или трое собираются во имя чего-то высшего, это высшее воплощается гораздо быстрее и гораздо легче, и эта сила делится между всеми людьми, кто там находится. Если мы медитируем в одиночестве, нам очень сложно соединиться с этой энергией, которая полностью превосходит энергию одного человека.
Потом в группе мы должны снова стать уединенными, то есть войти в свою собственную медитацию, но мы находимся в силовом поле высшего духа, который присутствует.
Это как принимать пищу в одиночестве. В прошлом в Школах Мудрости человек никогда не позволял себе есть в одиночку. Даже органические и биодинамически выращенные продукты теряют свою силу и энергию, когда мы едим в одиночестве. Тогда мы просто едим пищу, на наиболее мирском уровне.
Но пока у людей нет чувствительности, тонкости, чтобы чувствовать такие вещи, и они не могут их практиковать, они находятся в невежественном состоянии, из-за которого многие вещи и знания остаются для них совершенно недоступными, поскольку они их не воспринимают. Именно поэтому в прошлом в Школах Мудрости существовали точные правила, и все следовали этим правилам; таким образом каждый получал пользу от знания, переданного более опытными людьми, автоматически, даже не понимая этого, и в конце концов осознавал важность следования этим правилам: медитировать с другими людьми, практиковать движения с другими людьми, принимать пищу с другими людьми, петь песни, работать с другими людьми. Это пример того, насколько важна групповая работа.
Точно так же дело обстоит со многими упражнениями; обычный человек не может воспринять их настоящего воздействия, приводящего к внутренней структуризации. Но тот, кто практикует их, постепенно создает это второе тело внутри себя, по-настоящему пробуждает свой дух – даже если вначале он ничего не чувствует, что является нормальным. Чтобы чувствовать тонкую природу этих вещей, второе тело уже должно быть достаточно сформированным, дух должен быть достаточно пробужден. У некоторых людей есть определенная природная чувствительность к таким вещам, но у большинства ее нет, им необходима практика. Это указание Гурджиева: «Я буду просить вас делать то, что вы не хотите делать, и не делать того, что вы хотите делать». Потому что пока мы не имеем знания этих вещей, пока мы их не чувствуем, мы действуем согласно своему типу, согласно своему образованию, согласно своим настроениям, согласно своим желаниям. В среде Школы передаются принципы. Если вы следуете им, вы входите в движение этих формирующих, творящих сил и энергий.
То, что мы не хотим делать, обязательно будет тем, что для нас трудно?
Нет, я не думаю, что это следует понимать так. Используя термины Гурджиева, это не соответствует духу вещей. Слово «хотите» означает то, что вы воплощаете, что вы делаете. Это не вопрос воли, желания или нежелания, это вопрос воплощения чего-либо. Это касается вопросов: «Что вы на самом деле делаете?», «Вы медитируете в одиночку или в группе?», «Вы применяете принцип или не применяете его?». Вот что значит хотеть или не хотеть. Есть люди, находящиеся в состоянии, в котором они слышат принципы, но не применяют их – даже простые вещи. Они идут на поводу своих настроений, склонностей, желаний. То есть они не хотят применять принцип, они продолжают делать то, что хотят. В то время как человек, применяющий принцип, делает то, чего он не хочет делать.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии