Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон - Дмитрий Дудко Страница 4
Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон - Дмитрий Дудко читать онлайн бесплатно
В 1984–1985 гг. были раскопаны городища Богит и Звенигород над Збручем. На первом из них и стоял Збручский идол. К удивлению исследователей, оказалось, что оба священных языческих городка функционировали вплоть до татарского нашествия. Только тогда, через два с половиной века после крещения Руси, и был укрыт на дне реки знаменитый идол.
Из зарубежных исследований стоит отметить книгу А. Калоянова «Болгарские мифы» (1979), где в образах героев болгарских народных песен прослеживаются языческие боги.
Общественные перемены конца 80—90-х гг. повысили интерес к отечественной старине и духовности, в частности — к славянскому язычеству. В славянских странах возникли и распространились общины неоязычников. (Их религия, впрочем, представляет собой реконструкцию-«новодел» и ограничивается узким кругом интеллигенции, преимущественно националистически настроенной.) Стали популярными всякого рода словари и энциклопедии славянских верований. Расцвел жанр славянской фэнтэзи. Появились художественные реконструкции всего свода славянских мифов о богах: «Поединок со змеем» Марии Семеновой (1996), «Русские Веды» (1992) и «Звездная книга Коляды» (1996) Александра Игоревича Асова (Барашкова), «Берегиня» В. Рубана (1992). При этом М. Семеновой принадлежит также превосходная популярная энциклопедия «Мы — славяне» и цикл фэнтэзийных романов, а А. И. Асову — многочисленные издания «Велесовой книги» и работы по истории и мифологии славян. Поистине вернулись времена «поэтической мифологии»!
Увы, вернулись они не только в лучшем, но и в худшем смысле. Если одни словари и энциклопедии (академические «Славянские древности» и выборка из них — «Славянская мифология», «Русский демонологический словарь» Т. А. Новичковой, «Русские суеверия» М. Власовой, «Мы — славяне» М. Семеновой, «Краткая энциклопедия славянской мифологии» Н. С. Шапаровой, «Мифы русского народа» Е. Левкиевской) сделаны добротно, на высоком научном уровне, то уровень других вполне соответствует XVIII веку.
Печальный пример такого рода — «Энциклопедия языческих богов» А. А. Бычкова (2001). Халтурой ее не назовешь: автор трудолюбиво выбрал из редких изданий множество изображений славянских богов. Только изображения эти — поздние, нарисованные «по наитию». А подлинных славянских идолов, открытых археологами, наш «энциклопедист» явно не знает. Что и неудивительно при его поверхностных, дилетантских познаниях в истории религии. Дилетантизмом грешат и работы А. И. Асова. Его реконструкции славянских мифов совершенны в художественном, но не в научном отношении. Не будучи филологом, он судит о происхождении слов. «Ославянивает» индийские, кавказские и другие мифы, не прослеживающиеся у славян. Принимает за чистую монету «Велесову книгу», «приллвицких идолов» и другие фальшивки. И при этом ссылается на свои же реконструкции, как на исторический источник: ему-де их диктует дух волхва Буса Кресеня.
Александр Игоревич, по крайней мере, не обманывает людей и не учит их дурному. А вот омские неоязычники публикуют некие «Сантьи — веды Перуна» — «арийские» скрижали, разумеется, им одним доступные. И проповедуют в них расизм и фашизм, позоря своих близких и далеких предков.
А ведь знать, во что верили твои предки (или предки народа, среди которого ты живешь), необходимо, если не хочешь пополнить собой орду «граждан мира», не знающих и не уважающих ни одной страны, ни одного народа, и способных всюду лишь разрушать и расхищать. Не обязательно быть неоязычником или православным, но надо знать о культурных достижениях своих пращуров. И знать правду, а не невежественные домыслы, чтобы не возомнить пращуров «высшей расой» или, наоборот, тупыми дикарями, способными лишь пугаться лешего или скакать вокруг соломенного чучела.
Эта книга — не академическая монография и не фантастический роман (хотя автору ее приходилось писать и то, и другое), а попытка доступно изложить то, что мы достоверно знаем о семье славянских богов — потомков Матери Лады, Великой Богини.
(Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеия, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.)
Одетый в звериные шкуры скульптор верхнего палеолита высек на стене пещеры Лоссель во Франции фигуру обнаженной женщины с рогом в руке. Десятки тысяч лет спустя славянский мастер вырезал на главной, передней грани Збручского идола женщину в длинном платье, прижимающую к груди рог, а у ее ног — мать с ребенком. Эллины изображали с рогом изобилия Гею и Тюхе-Судьбу.
Первым верховным божеством человека разумного была она — Великая Богиня, Мать Мира. Люди еще не знали Верховного Бога, владыки неба (по крайней мере, нет следов его культа в палеолите), а ее уже воплощали во множестве костяных и глиняных фигурок. Эти «палеолитические Венеры» с большими грудями и животами далеки от современного идеала красоты. Что ж, тогда в женщине ценили не изящество, а способность к деторождению.
В послеледниковую эпоху у Великой Матери появилась спутница — богиня-дочь. Мезолитические охотники на оленя представляли их в виде двух небесных олених. Для матриархальных земледельцев нео- и энеолита они стали воплощением плодородной земли и урожая, будущими Деметрой и Персефоной. Мать Мира была не только Матерью Сырой Землей, но и Царицей Небесной: на сосудах трипольской культуры, изображающих Вселенную, весь верхний, небесный, ярус занимает ее огромный лик.
С бронзового века хозяином и на земле, и на небе стал мужчина — пастух, пахарь и воин. Но и теперь люди продолжали чтить всеобщую Мать, рожавшую все живое — зверей, скот, урожай, самих богов и людей, дававшую власть царям. Многоликая и многоименная, она была эллинской Реей, малоазийской Кибелой, индийской Адити-Бесконечной, египетской Изидой, месопотамской Иштар… Даже мировые религии не могли обойтись без нее — Богоматери, Мадонны, мусульманской Фатимы, буддийской Гуаньинь.
Многоликой и многоименной была она и у славян. Бога или богиню Ладу славили поляки в песнях на Троицу еще в XV в. Польские историки Меховский, Кромер, Стрыйковский называют ее матерью богов-близнецов Леля и Полеля и отождествляют с Ледой, матерью Диоскуров — Кастора и Поллукса. «Синопсис» и Бустынская летопись добавляют к этому, что Лада была богиней брака и поминалась в свадебных песнях. «Матер верборум» видит в Ладе Венеру.
Само слово «лада» означало у русских мужа, жену, любимого человека, у сербов — жену, у болгар — младшую дочь. Этим словом звала Игоря Ярославна. «Ладовать» на Волыни означает «играть свадьбу», у туляков и рязанцев — «сватать»; в русских говорах «лады» — «помолвка», западноукраинское «ладкання» — «свадебная песня». У болгар «ладуванье» — святочное гадание о женихе. Все эти слова родственны славянскому «лад» — «порядок», «согласие». То есть порядок, основанный не на страхе и насилии (даже оправданном), а на любви и согласии.
Время Лады — весна и начало лета. «Ладовые» песни исполнялись, помимо свадеб и святочных гаданий, с 9 марта (Сорок мучеников) до 29 июня (Петра и Павла) [4], а по церковной, передвижной хронологии, — с Масленой недели до Троицы и Духова дня (50-й и 51-й день после Пасхи). Следует заметить, что насильственное крещение славян внесло величайшую путаницу в их праздники. Во время постов всякое веселье преследовалось, сами же посты привязаны к подвижным праздникам — Пасхе и Троице. Потому языческий обряд встречи весны оказался вытесненным на Масленую неделю (перед Великим постом), а проводы весны — на неделю после Троицы, предшествующую Петровскому посту. (Великий пост начинается за 40 дней до Пасхи, Петровский же продолжается до 29 июня.)
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии