Камикадзе. "Божественный ветер" в истории Японии - Александр Спеваковский Страница 38

Боги, как отмечал Ямадзаки, живут во всех японцах, действуют через них посредством верноподданности, почитания государства, предков и главы семьи.

По мере разложения феодализма и упадка сёгуната Токугава Синто все более становилось знаменем в руках противников режима бакуфу В XIX веке наивысшего развития достигли идеи возвращения Синто к его древним формам, которые существовали в Японии до прихода из Китая буддизма, конфуцианства и даосизма. Движение по пути реставрации добуддийского Синто получило название Фукко Синто. Сторонники древнего, чистого Синто утверждали, что иноземные идеологии других народов только искажают и уродуют национальную религию японцев, поэтому она должна быть очищена от всего чуждого. Главными идеологами Фукко Синто были в первой половине XIX столетия Мотоори Норинага (1776–1843) и Хирата Ацутанэ (1776–1843). Впоследствии идеология чистого Синто стала теоретическим и политическим базисом, на основе которого было утверждено государственное Синто.

^{Император Мэйдзи}

^{Фотография. 1888}

После переворота Мэйдзи новые власти сделали ставку только на Синто, надеясь получить опору среди широких слоев населения и одновременно лишить почвы сёгунскую оппозицию. Таким образом, буддизм и синтоизм поменялись местами. Однако основной причиной взлета Синто была идея божественного происхождения императорской власти, духовного объединения японцев вокруг живого бога и провозглашения милитаристскими кругами страны великой миссии японского народа в Азии с тем, чтобы как можно скорее стать одной из капиталистических колониальных империй. Император, являясь конституционным монархом, будучи в действительности и номинальным правителем, стал официально считаться фигурой священной и неприкосновенной. Этот тезис был закреплен в конституции Японии 1889 года.

Пропаганда по укреплению Синто и его стремительная политизация, не характерная для прежних времен, велась властями самым серьезным образом и на самом высоком уровне, поэтому национальная религия японцев на глазах превращалась в государственный сверхрелигиозный общенациональный культ. Этот официальный культ стал рассматриваться в Японии как кокка-синто — государственный синтоизм или национальное верование Синто. Сразу после революционных событий 1868 года правительство провозгласило курс на объединение религии и государства (сайсэй итти) и учредило специальный департамент по делам Синто, а в 1871 году преобразовало его в Министерство Синто.

В упрощенном виде концепция государственной религии, выработанная в конце XIX — начале XX века на основе и прежде существовавших столетиями идей, немного обновленных в духе времени, сводилась к трем основным догмам.

Император — божественное лицо. Его божественность проистекает от его великих предков, которые обладают духовными и физическими свойствами богини Аматэрасу.

Боги покровительствуют Японии. Поэтому ее народ, территория и каждое учреждение, связанное с богами, превосходят все другие на земле. Отсюда священная миссия Японии, которая заключается в том, чтобы объединить мир под ее главенством, с тем, чтобы человечество могло пользоваться преимуществом нахождения под управлением божественного императора.

В последней догме кратко определялась внешняя политика Японии. Основные утверждения о священной миссии Страны восходящего солнца в мире приписывались мифологическому императору Дзимму. Принцип объединения всех государств под эгидой Японии именовался «хакко итиу» — «восемь углов под одной крышей» или «весь мир — под один кров». В первую очередь принцип касался, естественно, народов Азии, которых необходимо было «защитить» от угнетения «белых варваров». Расовая война преподносилась как божественно справедливая, бескорыстная со стороны Японии и неизбежная. В связи с этим пропаганда войны достигла невиданного размаха. Каждому японскому военнослужащему внушалось, что весь смысл его жизни — смерть за императора. Хакко итиу являлся моральной целью каждого верноподданного японца, а цели можно было достичь только посредством преданности императору, то есть, идя по «императорскому пути» — кодо, представлявшему собой доктрину японского монархизма.

^{Храм Ясукуни дзиндзя}

Для пропаганды воинского духа и монархизма необходимы были идеологические учреждения. Ими стали в ряду других новые синтоистские храмы. Храмы Синто (дзиндзя или гу) являются в национальной религии японцев чрезвычайно важными объектами. Они служат посредниками между молящимися и невидимым миром ками.

Одним из первых послереформенных святилищ стал храм Сёконся или (скондзё (от японского «сёконсай» — «день (праздник) памяти павших на войне», «день по заклинанию (вызову) духов тех, кто погиб в боях»), сооруженный и центре Токио на холме Кудан в районе Тиёда в 1869 году. В 1879 году этот храм, ставший одной из крупнейших святынь Синто Японии, был переименован и Ясукуни дзиндзя — Храм мирной (мирно управляемой) страны. Его воздвигли и честь солдат, погибших, начиная с 1853 года, в гражданских войнах, особенно и память о воинах, павших во время революции Мэйдзи, выступавших на стороне императора против войск сёгуната Токугава. Впоследствии в списки храма Ясукуни, являвшегося символической братской могилой воинов, убитых в боях за императора, при каждой войне, которую вела Япония, стали включаться имена все новых военнослужащих императорской армии и флота. Храм стал манным центром милитаристской пропаганды и объектом поклонения в нем являлись именно списки солдат-богов, которых в настоящее время числится приблизительно 2,5 миллиона.

В то же время в императорском дворце была воздвигнута святыня в честь богини Аматэрасу. После переворота Мэйдзи поклонение ей возросло еще больше. Из восьми миллионов богов Синто божество Солнца стало самым почитаемым. От каждого верноподданного японца требовалось иметь в своем доме маленький синтоистский алтарь солнечной богини, перед которым надлежало начинать день молитвой. Те, кто не имел такого алтаря, считались неблагонадежными. Власти побуждали японцев поклоняться синтоистским божествам, как предкам императорской семьи, даже в том случае, если они исповедовали буддизм или христианство.

«Домашний» Синто с почитанием Аматэрасу находил свое высшее проявление в храмовом синтоизме. Основой культовой практики храмового Синто стал династический культ, подчеркивавший родство императора с богами. Обряды династического культа выполнялись самим императором в главном синтоистском святилище в Исэ или в храмовом дворцовом комплексе в Токио.

Особых почестей в послереформенной Японии удостоился праправнук Аматэрасу — Дзимму. Ему были посвящены храмы в Миядзаки на острове Кюсю и в Касивара на Хонсю, где, в соответствии с легендой, началось правление первого мифического императора. Строились и другие храмы, предназначавшиеся для почитания исторических лиц, доказавших преданность императорской фамилии. К их числу относился храм, сооруженный в Кобэ по повелению императора Мэйдзи в честь знаменитого самурая японского средневековья Кусуноки Масасигэ, отличившегося своей преданностью по отношению к тэнно ^[4].