Е. П. Блаватская. История удивительной жизни - Сильвия Крэнстон Страница 31

Говоря об отношении Судзуки к сочинениям Е. П. Блаватской, нельзя не упомянуть, что вплоть до 1927 г., когда появились его первые труды, почти все буддистские тексты были известны на Западе в переводе школы тхеравады, одного из направлений южного буддизма. Соответственно, когда в 1910 г. в руки профессора Судзуки попал перевод «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской, опубликованного в 1889 г., он был впечатлён. «Я впервые наткнулся на „Голос Безмолвия“ во время учёбы в Оксфорде, – рассказывал он другу. – Я достал экземпляр и отправил его своей жене миссис Судзуки (в то время мисс Беатрис Лейн) в Колумбийский университет, написав ей: „Вот подлинный буддизм Махаяны“» ^[243]. Кстати говоря, многие западные учёные не признают ценность «Голоса Безмолвия», потому что они незнакомы с источником, из которого были взяты его положения.

Другое свидетельство почтения, которое Судзуки испытывал к Блаватской, относится к 1935 г., когда он приехал в США. Борис Цырков неоднократно связывался с ним по вопросу буддистских писаний. Узнав о планируемом прибытии профессора в страну, он при помощи Нёгэн Сэндзаки, буддистского монаха, преподававшего в Лос-Анджелесе, организовал с ним встречу в собственном офисе, расположенном в международной штаб-квартире Теософского общества в городе Пойнт-Лома, Калифорния. Едва японский философ переступил порог, как его внимание привлёк портрет Е. П. Блаватской на стене. После продолжительного созерцания портрета он обернулся к хозяину и произнёс: «Она была той, кто достиг» ^[244].

В 1989 г. по случаю 100-летнего юбилея публикации «Голоса Безмолвия» было выпущено специальное издание, предисловие к которому написал нынешний Далай-лама ^[245]. В том году он был награждён Нобелевской премией Мира и Премией имени Рауля Валленберга. Предисловие гласит:

Путь Бодхисаттвы

Я впервые встретил членов Теософского общества более тридцати лет назад, когда посетил празднование 2500-летнего юбилея Будды в Индии. С тех самых пор я имел удовольствие делиться своим мнением по разным вопросам с теософами из различных частей света. Меня глубоко восхищают их духовные стремления.

Я верю, что для того, чтобы быть хорошим человеком, необязательно становиться человеком духовным. Я также признаю за людьми право не желать духовности или исповедовать любую другую религию. В то же время я всегда считал, что внутреннее духовное развитие необходимо для того, чтобы быть счастливым и нести благо окружающим. Поэтому я безмерно доволен своими длительными связями с теософами и счастлив узнать о юбилейном издании ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ, которое планируется к публикации в этом году. По моему мнению, эта книга оказала значительное влияние на множество искренних искателей, стремящихся к мудрости и сопереживанию на пути бодхисаттвы. Я радостно приветствую это юбилейное издание и надеюсь, оно принесёт ещё больше пользы человечеству.

XIV Далай-лама 26 апреля 1989 г.

Рис. 3. Печать и подпись XIV Далай-ламы в предисловии к «Голосу Безмолвия» (Concord Grove Press, Санта-Барбара, Калифорния)

За предисловием в юбилейном издании следует послание от девятого Панчен-Ламы (1883–1933), которое он написал для «Голоса Безмолвия», опубликованного на английском языке в 1927 г. Обществом исследования китайского буддизма в Пекине ^[246]. Это послание или сутра, как его называют в буддизме, написано Панчен-ламой в тибетской каллиграфии:

Рис. 4. Тибетская каллиграфия Панчен-ламы; сутра для китайского издания «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской 1927 г. (Общество исследования китайского буддизма, Пекин, Китай, 1927.)

Вышеупомянутую сутру сочинил и записал тибетскими иероглифами девятый Панчен-лама, по просьбе которого её включили в китайское издание «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской 1927 г.

Перевод сутры: