Тайные общества Третьего рейха - Андрей Васильченко Страница 28

Надо отметить, что большая часть ариософских теоретиков, несмотря на свой ярко выраженный антисемитизм, уделяла большое внимание еврейской каббале. Каббалистический гностицизм был присущ и Ланцу-Либенфельсу, и Альфреду Шулеру. Курт Пельке не был исключением, хотя он и предпочитал давать собственные трактовки. Если сравнивать ею толкования с классическими версиями гностицизма, изложенными в кодексах библиотеки Наг-Хаммади, то построения Пельке выглядят более умеренными. Каббала, что при дословном переводе означает «традиция», в период между XII и XVIII веками была важнейшим направлением в иудейской мистике. Центральная роль в каббале отводилась книге «Зогар» («Книга сияния»). Известная с XIII века, она должна была символизировать собой «сияние божественного света», который исходил от Торы. Каббала стала стремительно распространяться по Европе из Испании. Однако столь же стремительно она потеряла свои позиции в начале XVIII века, став «жертвой» Просвещения. Следы первых европейских каббалистов можно обнаружить в Лангедоке конца XII века, то есть как раз в то время, когда там процветала ересь катаров, которые были известны своей склонностью к гностицизму. Здесь была найдена первая каббалистическая работе — книга «Бахир» («Книга яркого света»). Средневековые каббалисты исходили из того, что в их трудах было несколько смысловых слоев. Было принято считать, что имелись различия между словарным смыслом текста и его духовным смыслом. Моше де Лион, предполагаемый автор основной части книги «Зогар», занимался разработкой четвертого смысла Торы, которому должны были предшествовать первые три: буквальный (первый), агадский (второй) и философско-аллегорический (третий).

Четвертый смысл Торы должен был быть уровнем теософский мистерии, уровнем глубокой мистики. Именно этот четвертый смысл считался истинной сутью иудейских текстов. Впрочем, даже на этом каббалистические изыскания не остановились. Некоторое время спустя были предприняты попытки обнаружить пятый уровень, который бы позволял постигать суть слов при помощи числового значения еврейских букв. Этот способ мистической интерпретации получил название «гематрия» и до сих пор считается одним из приемов герменевтики священных текстов. Считалось, что каждое слово, каждая буква обладала 70 аспектами. В XVI веке сафедская школа каббалистики в очередной раз развила мистические представления. Она использовала представление о том, что из Египта в Израиль в исходе принимало участие 600 тысяч человек. Они же принимали Тору на Синайской горе. На этом основании строилось представление о том, что 600 тысяч душ, некогда увидевших сияние Синая, продолжали жить в последующих поколениях. То есть в одной из ветвей каббалистики речь шла о 600 тысяч божественных искр, которые должны придавать Торе такое же количество аспектов, а стало быть, должно иметься 600 тысяч буквенно-текстовых символов.

Столь подробное отступление, посвященное каббалистике, было необходимо, чтобы более наглядно продемонстрировать методы специфической герменевтики, которая была создана Куртом Пельке. Глава «благих» позаимствовал у теософов принципы каббалистической трактовки текстов, которые перенес к европейским сказкам и христианским трудам. В частности, он подчеркивал, что «Библия, а также древние сказания и сказки народов мира» обладали «многоуровневым смыслом», который можно было постичь при многократном обращении. Надо было несколько раз перечитать слова, чтобы понять их потаенный смысл. Пельке писал: «Нужно понимать арийский язык оригинала, который опирался на письмо согласными звуками. Евреи даже сегодня отчасти придерживаются этого принципа, когда в важных трактатах заменяются гласные звуки точками, расположенными в определенном порядке. Подлинный же язык оригинала является арийским». Идея трактовать еврейскую письменность через «арийский язык», скорее всего, была позаимствована Пельке у великого французского мистика маркиза Сент-Ив д’Альвейдра. Тот в 1901 году в одном из писем, адресованных Папюсу, писал: «Согласно моим изысканиям, касающихся древних алфавитов, Ка-Ба-Jla насчитывает 22 буквы и является самым таинственным арийским алфавитом». Пельке же почти в духе каббалы придерживался идей многоуровневых смыслов: «Высшие знания можно понять только при семикратном обращении. Трехкратное обращение (трехсказ) подразумевает в начале наличие простого, экзотерического рассказа. Затем следует смысл второго уровня — духовная, внутренняя (эзотерическая) сторона дела. Третий же уровень дает возможность практического приложения знаний во благо всего человеческого рода. Понимание третьего уровня было почти полностью утрачено, его отголоски можно изредка встретить у отдельных теософов и оккультистов».

Далее Пельке предлагал комментарии к пятому и седьмому уровням каббалистической интерпретации текстов: «Пятый уровень находится под влиянием планеты Марс. Он имеет алхимическое значение. На этом уровне оккультные и магические способности проявляются в степени алхимической свадьбы и чудес Христа. Этот уровень имеет отношение к „философскому камню“ и сказочной силе вриль древних атлантов. Это относится к эфирной субстанции (прана) теософов, флюидам Дюрвилля, силе Од фон Райхенбаха… Седьмой уровень находится под властью Сатурна… Он позволяет постигать тайны высшего миропорядка и божественности». В данном случае имеет смысл привести цитату из работы Папюса, которая была написана в 1903 году: «Обладание каббалистическими ключами открывает будущее, сулит успех, ведет на небо всех религий, приобщает к братству посвященных».

Если говорить о примерах применяемой Пельке интерпретации, то большинство из них относилось к библейским текстам. Одна из этих трактовок касалась указанного в Библии возраста Христа (33 года). Пельке полагал, что речь вовсе не о земном (физическом) возрасте. Пельке утверждал: «Иисус достиг тридцатого, наивысшего градуса посвящения, стал „рыцарем Кадоша“, что символизирует собой совершенного человека — Адама Кадмона, о котором говорят каббала и оккультисты… Адам Кадмон — „первочеловек“ — небесный прообраз человека земного». Современный иудейский мистик Гершом Шолем писал по этому поводу: «Если мы обратимся к каббалистическим трудам о Боге, то их мифический характер отчетливо обнаруживается в учении о десяти сефирот, возможностях и принципах действия живого божества… Только средневековая каббалистическая теософия восстановила и существенно развила гностическую экзегезу о мире эонов. Суть этих возможностей образует мир сефирот, развертывающееся божественное единство, которое включает в себя архетипы всего бытия. Это мир, который недостаточно сильно акцентирован, является миром внутрибожественного бытия. Он без крушения и без нового начала устремляется в видимые и тайные миры творения, которые по своему строению повторяют эту внутрибожественную структуру, отражая ее в себе». И далее: «Мифическое содержание этих символов является бесконечно изобильным. Но ничто более отчетливо не проступает, чем символика, в которой Бог открывает мир сефирот. Он предстает человеком в чистом виде, Адамом Кадмоном — первоначальным человеком. Бог, который может быть узрен человеком, предстает как раз в качестве первочеловека. Великое божественное имя в его творческом развитии звучит как Адам, о чем говорят каббалисты, занимавшиеся гематрией. Уже книга Бахир знала семь священных форм Бога, которые находили свое соответствие в частях человека. На этом основании было построено представление об Адаме Кадмоне». На каббалистические идеи, касающиеся Адама Кадмона, можно было бы не обращать внимания, если бы не несколько моментов. Каббалисты предполагали, что акт Творения происходил от света, который лился из глаз Адама Кадмона. Мир должен был накапливать этот свет в метафизических сосудах. Сефирот должны были находиться в этих «сосудах» в Адаме Кадмоне в разделенном состоянии. Однако, разбившись, эти «сосуды» привели к смешению высшего и низшего миров.