Думай как римский император. Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия - Дональд Робертсон Страница 9

Стоики были плодотворными писателями, но до наших дней дошел лишь один процент их творений. Тексты, которые мы читаем сегодня и которые оказали наибольшее влияние на человечество, вышли из-под пера трех известных римских стоиков имперской эпохи: различные письма и сочинения Сенеки, «Беседы» и «Руководство» Эпиктета и, конечно, «Размышления» Марка Аврелия. До наших дней также дошли более ранние труды римлян по Стоицизму: творения Цицерона, книга, состоящая из выдержек трактатов ранних древнегреческих стоиков, и множество разных коротких текстов. Это неполный список, но и он дает нам достоверное представление о главных философских доктринах.

Школы эллинистической философии, основанные после смерти Сократа, часто расходились в определении цели жизни. Для стоиков эта цель определялась как «жизнь в согласии с природой», что нам преподносится как синоним мудрой и добродетельной жизни. Стоики утверждали, что человек является первым и главным мыслящим существом, способным пользоваться разумом. И хотя у нас с животными много общих инстинктов, только способность к рациональному мышлению делает нас людьми. Разум руководит нашими решениями – стоики называли его «руководящим началом». Он позволяет нам оценивать наши мысли, чувства, порывы и решать, являются они хорошими или плохими, полезными или вредными. Поэтому у нас есть врожденная способность защищать наш интеллект и использовать его надлежащим образом. Если мы рассуждаем о жизни здраво и живем в согласии с разумом, мы демонстрируем добродетель, называемую мудростью. Жить в согласии с природой отчасти означает реализацию нашего природного потенциала в стремлении к мудрости, а также наше процветание как человеческих существ. Поэтому стоики буквально понимали слово «философия» как «любовь к мудрости». Они любили мудрость, или лучше сказать, ставили добродетель превыше всего. Слово «добродетель» звучит немного помпезно (по-гречески arete). Один из предложенных переводов этого слова – «совершенство характера». То есть, если что-то делать хорошо, непременно добьешься мастерства. Человек добивается совершенства, когда ясно и разумно рассуждает о своей жизни, что равноценно понятию «мудрожитие». Стоики позаимствовали у Сократа четыре ключевые добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Три последние ценности характеризуются как применение мудрости в разных сферах жизни. Справедливость – это мудрость, применяемая в социальной сфере, то есть в наших отношениях с другими людьми. Проявление мужества и умеренности предполагает обуздание страхов и желаний, преодоление того, что стоики называли нездоровыми «страстями», поскольку в противном случае они подорвут нашу способность жить в согласии с принципами мудрости и справедливости.

Проявляемая во всех этих формах мудрость главным образом предполагает способность различать, что такое хорошо и что такое плохо, а ко всему остальному относиться с безразличием. Добродетель – это хорошо, порок – это плохо, все остальное не имеет значения. В самом деле, как мы убедились, учение стоиков перекликается с учением киников в бескомпромиссной позиции о том, что добродетель является единственной истинной ценностью. Однако Зенон проводил границу и между вещами, которые определяются как безразличные. Его градация такова: предпочитаемые, нежелательные и абсолютно безразличные. Грубо говоря, внешние блага, конечно, имеют некоторую ценность, но они не настолько важны, чтобы из-за них сильно расстраиваться – это ценность иного порядка. Объясняя эту позицию, стоики говорили: если на одну чашу весов положить добродетель, то сколько бы мы ни нагружали другую – золотом или прочими малозначительными вещами, – добродетель все равно перевесит. Тем не менее некоторые внешние блага попадают в категорию предпочитаемых другим, в связи с этим мудрость заключается в нашей способности определять ценность каждой вещи. Жизнь предпочтительнее смерти, богатство – нищеты, здоровье – болезни, друзья – врагов и т. д.

Как ранее говорил Сократ, подобные внешние блага хороши только тогда, когда используются с умом. Однако вещи, которые можно использовать как во благо, так и во зло, не могут считаться ценностями сами по себе, поэтому их следует отнести к категории безразличных, или нейтральных. Стоики сказали бы, что такие понятия, как здоровье, богатство и репутация, скорее являются благами или возможностями, чем ценностями. Так, социальные и физические блага в руках дураков скорее принесут вред им самим и окружающим. Возьмем, к примеру, людей, которые выигрывают в лотерею. Те, кто тут же проматывает внезапно свалившееся богатство, зачастую скатываются в большую нищету, чем они могли себе представить. При плохом обращении такие внешние блага, как богатство, причиняют больше вреда, чем пользы. Стоики пошли еще дальше: мудрый и хороший человек может процветать только тогда, когда столкнется с болезнью, нищетой и врагами. Для стоиков истинная цель в жизни заключается не в приобретении как можно большего количества внешних благ, а в мудром принятии того, что посылает им судьба, будь то болезнь или здоровье, богатство или нищета, друзья или враги. Стоик-мудрец или мудрый человек не нуждаются ни в чем, но всем пользуются с умом. Дурак же не ведет счета своим нуждам, но все, что он имеет, ему приносит только вред.